En filosofi, der ikke behøver tanke

En simpel guide til spekulativ realisme *

Hvorfor sker ting på en forudsigelig måde? Det mest tilfredsstillende svar på dette spørgsmål førte os ind i en intellektuel uheld. (“Solformørkelse” af Celso på Unsplash)

Hvorfor sker ting på en forudsigelig måde?

Tilbage i det attende århundrede stillede filosofen David Hume det enkle spørgsmål. Med andre ord, hvorfor følger nogle begivenheder nødvendigvis andre begivenheder? For eksempel, hvis du skulle ramme en billardkugle, hvorfor skulle den ikke bare flyde ned i himlen? Eller hvorfor skulle den ikke forsvinde i en pust af røg? En forudsigelig ting, der følger efter en anden, er hvad filosoffer kalder 'årsagskrav'.

Årsag er vigtig for filosoffer og forskere, fordi det er det, der ser ud til at binde verden sammen. Tænk på det som en slags kosmisk lim. Hvis vi ikke kunne forudsige, hvordan tingene vil opføre sig, hvis verden ikke havde nogen grundlæggende orden til det og var et uforudsigeligt kaos, kunne vi simpelthen ikke eksistere. Den sunde fornuft, der er nødvendig for at overleve, tager årsagen som en selvfølge.

De fleste filosoffer før Hume tog en dogmatisk tilgang til svaret: dvs. at naturens love er bestemt af Gud (dette er "dogmatisk", idet det ikke kræver noget eksternt bevis, Guds eksistens blev taget for givet). Hume indgik en skeptisk tilgang: han påpegede den enkle og åbenlyse kendsgerning, at årsagsforbindelserne mellem ting er uobservable; meget ligesom Guds eksistens.

David Hume

Vi tror, ​​vi ser begivenhed A, der forårsager begivenhed B, men faktisk har vi kun set begivenhed A og begivenhed B - forbindelsen, der forbinder begivenhederne, mangler nogen observerbare egenskaber overhovedet. Humes svar er simpelthen, at vi aldrig kender en årsag i sig selv (da den ikke har nogen form for manifestation), vi kan kun intuitere årsager baseret på erfaring. For eksempel er vi sikre på, at vandet koger ved 100 grader celsius, et æble falder ud af et træ, solen stiger om morgenen, men der er ingen bevis for vores sanser på, at disse ting vil ske hver gang.

Så så har vi et "dogmatisk" svar på dette spørgsmål: naturen har love, der er bestemt af Gud. Og et “skeptisk” svar fra Hume: der er ikke noget logisk bevis for, at den ene begivenhed følger en anden, der er kun et gæt om, hvad der vil ske.

Immanuel Kant læste Hume og blev så foruroliget over Humes logiske sunde skepsis, at han brugte tolv år på at tænke over det. Som svar på Hume udviklede Kant en forklaring på kausal nødvendighed, der havde al den plausible og sekulære systematiske strenghed, som han blev berømt for at pålægge verden. Kant opfandt en tredje vej til filosofi; ikke dogmatisk, ikke skeptisk, men "kritisk".

Kant lokaliserede verdens konsistens - den kausale forudsigelighed - i vores sind selv. Da der ikke var nogen ikke-dogmatisk måde at redegøre for love om kausalitet, så Kant indad. Vores sanser, Kant sandsynligt og systematisk argumenteret, mægler verden derude og pålægger den derfor orden. Han går så vidt som at sige, at tid og rum i sig selv er subjektivt og placeret i det menneskelige sind, ikke derude i universet.

Verden er hverken kendt, som den er derude (som "realister" ville argumentere), og den er heller ikke kun kendt i sindet (som "rationalister" argumenterer), da begge er nødvendige for at være til stede for Kants subjektive oplevelse (hvad der kaldes " transcendental idealisme ”). Vi kender verden gennem en "syntese" (en kombination) af både verden og sind.

Immanuel Kant

Dette var den bedste forklaring på årsagsnødvendighed og var det i meget lang tid. Kants forklaring af verden som formidlet gennem (og ordnet af) sind har underbygget filosofiske og videnskabelige antagelser i de flere hundrede år, siden han udgav Kritikken om ren grund.

Nu er spørgsmålet her, at Kant farligt blander to kategorier: Der er ingen verden uden sind og intet sind uden verden. Dette er nu kendt som ”korrelationisme”, dvs. vi har kun adgang til sammenhængen mellem tænkning og væren og aldrig til nogen af ​​dem separat.

Så snart du tager Kants elegante løsning til dens logiske konklusion, finder du ud af, at det er absurd. Vi ved for eksempel, at der var en verden før mennesker og tanker eksisterede: paleontologer grave hele eksempler på en førmenneskelig tidsalder. Kants system til at forklare årsagssammenhæng - denne oplevelse er en syntese af sind og verden - kan ikke redegøre for verden, før det menneskelige sind blev til.

Men selv om vi logisk kan modbevise et system, der har dannet grundlaget for meget filosofisk og videnskabelig tanke i hundreder af år, er vi ikke nået tættere på at 'bevise', at der er en realitet uden for menneskelig oplevelse. Selvom vi logisk kan antage, at der er en virkelighed, der er uafhængig af menneskelig tanke, kan vi kun spekulere i, hvordan det er. Derfor udtrykket "Spekulativ realisme."

På hvilke måder kunne vi spekulere? Tja, for en ting kan vi undersøge mere meningsfuldt om tingens natur direkte, snarere end at se tingene som blot repræsentationer for os, kan vi se tingene som ting i sig selv.

Verdenen uden for oplevelsen er ikke uvidende, ikke et kaos eller endda en enestående kraft, men en samling af genstande, der relaterer til hinanden på forskellige måder. Objekter kan have kvaliteter uafhængigt af de menneskelige sanser.

Tower Bridge findes. (Wikipedia)

Filosofen Graham Harman, der læser Heidegger (i en bog kaldet Tool-Being, udgivet i 2002), skelner for eksempel genstande ved den måde, de findes på, uanset hvad der måtte interagere med dem. For eksempel er der Tower Bridge som en turistattraktion, Tower Bridge som en vej over Themsen, Tower Bridge som et objekt af æstetisk skønhed, Tower Bridge som et eksempel på den victorianske gotiske arkitektur.

Det, der er vigtigt, er "som" i alle disse forhold, der er et "som", der er uudtømmeligt, et mystisk noget, der er der. Ved denne logik defineres et objekt negativt, ikke positivt, defineret: noget, der trækker sig tilbage fra al teoretisk og praktisk kontakt, noget med altid og for evigt mere til det, end hvad der kan udtrykkes eller mærkes af noget andet, dens uudtømmelighed er det, der gør objekt.

At vi endda med en masse tillid kan vide, at der er noget der, at det eksisterer uafhængigt af tanker, og at det er adskilt fra andre ting, danner grundlaget for en ny afgang i vores forståelse af verden.

Mennesker kan trække på skuldrene og sige "hvad så?", Men denne nye måde at tænke på verden fører os ud af det uheldige, ”korrelationisme” førte os til; at det at være menneske sætter en grænse for, hvad vi kan vide om universet (finhed), at sindet er en slags fængsel, der holder os tilbage fra adgangen til universet, som det er.

Spekulativ realisme åbner muligheden for absolut viden, om ægte retfærdighed i udødelighed. Alle disse guddommelige forhåbninger er ifølge den spekulative realistiske Quentin Meillassoux inden for rammerne af menneskeheden med tiden, hvis vi lader den selvpålagte finitude falde væk.

Hvis det ældgamle filosofiske spørgsmål "Hvad kan jeg (muligvis) vide?" er løst, er filosofer nødt til at få fat på to mere vigtige spørgsmål, "Hvad kan jeg gøre?" og "Hvad kan jeg håbe på?"

Yderligere læsning: Historien her er stærkt gældt overfor Quentin Meillassouxs After Finitude, en strålende og kort bog. En anden stor bog om emnet er Graham Harmans retning mod spekulativ realisme, og selvfølgelig Graham Harmans værktøjsvæsen.

* Filosofen Ray Brassier har gjort indsigelse mod "dumhed" af imponerende kandidatstuderende med blogs, der taler for meget om en "spekulativ realistisk" bevægelse. Denne med vilje dumme artikel blev skrevet, fordi jeg aldrig har fundet en simpel forklaring på mindre end 1000 ord om tilbagevenden til realisme i kontinentale filosofi og på ingen måde skulle ses som en del af en debat eller noget lignende. Under alle omstændigheder er det bedre at være med vilje dum end med vilje uklar. "Spekulativ realisme" skal tages ved definitionen af ​​Graham Harman: 'alt hvad der kræves for at være en spekulativ realist er at være imod "korrelationisme".'