En undersøgelse vedrørende videnskab og religion

Det ser ud til, at en gammel samtale er begyndt igen. Efter flere årtier med relativ tavshed og i sammenhæng med Jordan Petersons stigende popularitet og den bredere ”Intellektuelle mørke web” har debatten mellem videnskab og religion set et glimt af en tilbagevenden.

Jeg har længe overvejet dette spørgsmål og har i samarbejde med Deep Code måske opnået nogle indsigter, der er værd at dele. Interessant nok, da jeg har bestræbt mig på at lægge disse ideer ned 'på papir', har jeg bemærket, at de virker ret enkle. Måske er det netop som det skal være.

Til at begynde med vil jeg tænke på, at spørgsmålet om videnskab og religion i Vesten har en meget særlig og på mange måder en særegen historie. Før man går i dybden med betydningen af ​​disse ideer, og hvordan de muligvis kan være korrekt relateret til hinanden, tjener det til at bemærke, at historien og hvordan den historie har efterladt os ganske lidt forbløffet og vendt rundt.

Jeg er bange for, at det er lidt af en lang historie. Nedenfor vil jeg gøre mit bedste for at dække det hurtigt uden at glans over for meget.

En lang mærkelig vej

Religion har en noget unik position i den vestlige civilisation på grund af det faktum, at vesten blev født fra asken fra sammenbruddet af den klassiske civilisation (Romerriget). I denne sammenhæng befandt vesten sig sammensat af et meget stort antal meget forskellige etniske, sproglige og kulturelle grupper bundet løst af en enkelt fælles religion. Husk, at for den største del af sin historie var den eneste måde at henvise til Vesten som ”Kristendom”.

Som en konsekvens fandt Vesten sig (noget unikt i civilisationens historie) med en naturlig opdeling mellem ”kirke” og ”stat”. De forskellige stammer i Europa (frankere, saksere, slaver, kelte osv.) Talte hver deres eget sprog og levede efter deres egne skikker (inklusive deres egne folkeeventyr) undtagen når det gjaldt særlige teologispørgsmål. Spørgsmål som moralens natur i dens kardinal forstand, livets natur efter døden og sjælen - disse var forbeholdt den ene universelle kirke.

Da vi i Vesten begyndte at gendanne lærerne fra grækere og romere (i renæssancen), trådte et nyt sæt spørgsmål om virkelighedens grundlæggende karakter, herunder discipliner som matematik og logik, ind i den sociale bevidsthed . Og af en række forskellige årsager, ikke mindst hvor kendskabet næsten udelukkende var begrænset til præsten, blev dette hele sæt af spørgsmål holdt inden for Kirkens domæne.

Og så flyttede vi fra renæssancen gennem humanisme til oplysningen, fra skolastiske teologer og ”naturfilosoffer” til fremkomsten af ​​en ny disciplin og klasse. Videnskab og videnskabsmænd begyndte at dukke op i og fra den sekulære verden og udforske et territorium, der for det meste var blevet hævdet af kirken. Og af et meget stort antal grunde, der hovedsagelig er forbundet med politik, befandt disse videnskabsmænd og deres videnskab sig med at kæmpe med kirken for kontrol over dette område.

Da det viste sig, viste videnskaben (og dets ledsagende teknologi) langt overlegenhed end “kirkerisk” religion ved at finde måder, hvorpå mennesker kan forstå og udøve deres vilje på den naturlige verden. Som en konsekvens heraf fandt de stater som Holland og England, der mest omfavnede videnskab, sig som modtageren af ​​overlegen kapacitet inden for eksempel navigation, fremstilling og krig sammenlignet med de stater (f.eks. Spanien og Frankrig), der holdt mere tæt på traditioner i kirken. Og i alliance med staten var videnskab over tid i stand til at overvinde kirkens hegemoni.

Da vi gik gennem det 18. og 19. århundrede, viste den industrielle revolution i stigende grad effektiviteten af ​​videnskab, og (især med fremkomsten af ​​Darwin og Evolution) begyndte videnskaben at skære mere og mere dybt ind i det territorium, som tidligere var til rådighed for religion.

Da vi befandt os i sidste halvdel af det 20. århundrede, lukkede de nye ateister endelig bogen om religion helt med antagelsen om, at hele det territorium, der tidligere var indeholdt af religion, enten blev bedre besvaret af videnskab (f.eks. Kosmologi og oprindelsen af universet) eller bare dårlige spørgsmål (sjælen? illusorisk. Hvad sker der efter døden? intet.)

De af os, der kommer fra traditionen i Vesten, har derfor modtaget vores forståelse af betydningen af ​​”kirken” ”stat” og ”videnskab” i sammenhæng med disse historiske opdelinger og kampe. Jeg vil foreslå, at resultatet for det meste er forvirring. Og desuden, at hvis vi tillader os at gå tilbage fra Sturm und Drang i denne historie, kan vi tydeligere karakterisere de faktiske reelle territorier, der er passende for videnskab og religion. Dermed kommer jeg frem til et billede, der er mere tydeligt og nyttigt. Derudover finder vi os i stand til at svare mere på spørgsmål, der har generet os i ganske lang tid.

Hvad er en korrekt forståelse af videnskab og religion?

Lad os først overveje videnskab og dets forhold til teknologi. Vi kan sige, at disse to domæner navngiver forholdet mellem vores intellektuelle modeller om virkeligheden og vores observationer af og handlinger i virkeligheden. Det vil sige i Videnskab foretager vi observationer om virkeligheden for at informere modeller om virkeligheden, som derefter informerer yderligere observationer om virkeligheden (som derefter rekursivt forbedrer og opdaterer modellerne). Mens vi inden for teknologi bruger modeller om virkelighed (f.eks. Teorierne om kvantemekanik) til at vejlede handlinger i at modificere eller ændre virkeligheden (f.eks. Til at bygge atombomber).

Dette virker simpelt nok.

Overvej nu et nyt domæne. Jeg kalder det "Spiritualitet." Jeg vil gerne foreslå, at Spiritualitet er et godt ord for at beskrive forholdet mellem vores levede oplevelse af virkelighed og vores (indre) Selv. Det vil sige, i den grad, at vi er i stand til at udvikle "karakter" eller "integritet af selvet" og bringe vores levede oplevelser i forhold, såsom at forbedre vores karakter og / eller bevare integriteten af ​​vores selv, dette er en "åndelig" øve sig.

Denne praksis har stort set to aspekter. På den ene side er vi i forhold til verden (dvs. vi har levet oplevelse) og vi bestræber os på at bringe denne oplevelse ind i os selv, samtidig med at vi opretholder og ideelt udvider vores integritet med Selvet. På den anden side bringer vi os selv i forhold til verden i henhold til integriteten af ​​vores Selv (dvs. vores karakter), og ideelt set trives vi i verden.

At bruge et koncept, der er udviklet i et andet indlæg, at leve et "åndeligt liv" er at forholde sig til verden på en måde, der øger vores "suverænitet."

Vi kommer nu til religion. I dette tilfælde vil jeg opfordre dig til at overveje religion i forhold til åndelighed. Specifikt, hvis spiritualitet er, hvordan vi kommer i forhold til verden som selv, er religion, hvordan vi kommer i forhold til verden som samfund.

Religion, korrekt udtænkt, er domænet for, hvordan vi indgår forhold med hinanden for at danne et samfund, der både er sammenhængende (dvs. det hænger sammen over tid) og blomstrende (dvs. det kan med succes indgå i forhold til verden 'som et samfund').

På dette tidspunkt vil jeg meget gerne invitere dem, der har engageret sig i Jordan Petersons arbejde på dette område, til at tænke på hans forestillinger i denne sammenhæng. Hans historie, hvis jeg kan prøve at gentage den enkelt, er, at fornemmelsen og værdien af ​​religion (og især religiøs tradition) er, at religion er den fortællende (og institutionelle) udførelsesform for det sæt værdier og praksis, der har langt fra blevet forbundet med overlevelse af menneskelige samfund gennem tiden.

Det vil sige, principper som "gør mod andre, som du ville have dem til at gøre for dig" er en del af indholdet af mange religioner, fordi de samfund, der levede efter disse principper, overlevede. På mit sprog var de både sammenhængende og blomstrende samfund.

Jeg finder ud af, at forbindelsen mellem religionens domæne, som jeg udtrykker det her, og Dr. Petersons egen teori er tilfredsstillende.

Som jeg nævnte i begyndelsen af ​​dette indlæg finder jeg også, at når disse tænkes igennem på denne måde og lægges på papir, så bliver disse forestillinger ret enkle. Partitionerne mellem Videnskab (domænet for, hvordan vi forholder vores modeller om verden til verdenen selv) og Religion (domænet for, hvordan vi indgår i forhold til hinanden for at danne et samfund, der er både sammenhængende og blomstrende i verden) er klart relaterede - men endnu mere tydelige.

Så hvordan opstår der forvirring (og konflikt) mellem dem?

Det rigtige og forkerte forhold mellem videnskab, religion, spiritualitet og teknologi

De rigtige forhold her er enkle. Når de er korrekt justeret, er videnskab og teknologi i tjeneste for religion og spiritualitet. For deres del giver religion og åndelighed kontekst og mening til både at styrke og afgrænse videnskab og teknologi. Når alt kommer til alt, hvad er poenget med bedre modeller af verden og øget kapacitet til at handle i verden bortset fra sammenhængende, blomstrende samfund og integrerede, realiserede, blomstrende selv?

Ting går galt i disse forhold primært, når domæner krydses. Når religion bestræber sig på at dominere Spiritualitet, ender vi med en sjæls tyranni (inkvisitioner og udrensninger). Når spiritualitet kommer til at dominere religion, kan individualitet blive ætsende for Fællesskabet (til den ultimative skade for begge). Når religion bestræber sig på at dominere videnskaben, ender vi med overtro og masseindrømmelse.

Og som vi fuldt ud har været vidne til i det 20. århundrede, når videnskab bestræber sig på at dominere religion, kan vi ende med opdelingen af ​​et sammenhængende samfund, der er resultatet af bestræbelserne på at anvende verdensmodeller top-down på den komplekse menneskehed. Nedbrud af den slags, som vi har været vidne til både kommunisme og nazisme (og måske vidner stort set i hele Vesten).

Hvis du ved at læse denne sidste sætning, du befandt dig i kontrahering og reagerer på dette forslag, måske er det værd at huske, at jeg ved religion her henviser til ”domænet for, hvordan vi indgår forhold til hinanden for at danne et samfund det er både sammenhængende og blomstrende i verden. ”

Videnskab kan give fremragende indsigt i denne slags spørgsmål. Men det kan ikke leve dem. Kort sagt er der en verden af ​​forskel mellem at vide, hvordan man lever godt og faktisk lever godt. Videnskab kan give viden og indsigt. Men religion er det domæne, der bringer viden og indsigt i levede samfund. Og åndelighed er det domæne, der bringer viden og indsigt i levet individualitet.

Oplysning inden singularitet

I vestens historie næsten ved et uheld befandt vi os på tværs af domæner overalt. Kirkens enkeltinstitution befandt sig inden for videnskabens domæne og delte både religion og åndelighed med en blanding af institutioner, herunder familien og den (føydale) stat. Dette er lidt rod, og det førte til alskens skade og forvirring.

Dog ved at komme til et klart perspektiv på disse forskellige domæner kan vi derefter begynde at bringe dem i rigtigt forhold. Vi kan konstruere videnskabelige institutioner, der fuldt ud og kun leverer løftet om videnskab, og vi kan konstruere institutioner for religion og spiritualitet, der fuldt ud og kun lever op til løfterne om religion og spiritualitet. Dette vil være en god ting.

Men inden vi afslutter denne rejse, en note om teknologi. Hvor videnskab leverer bedre modeller til forståelse af verden, leverer teknologi større kapacitet til faktisk at gennemføre ændringer i verden. Hvor teknologi dominerer religion eller spiritualitet, er resultatet skade. Dette kan dukke op i skade på os selv (f.eks. Farmaceutiske produkter, der er dårligt anvendt, bliver giftstoffer), skade på vores samfund (f.eks. Maskiner til krig) og skade på verden (f.eks. Ødelægge oceanerne).

I Vesten, og især i det 20. og 21. århundrede, har vi været vidne til teknologi, der i stigende grad kommer i balance med religion og spiritualitet. Første verdenskrig medførte en reel krise i vores egen tillid til og forhold til vores religion og spiritualitet. Den rå umenneskelighed fra 2. verdenskrig og den pludselige indtræden i atomalderen bragte os ordentligt ind i dybtgående spørgsmål om begrænsningerne i vores religion og spiritualitet.

Det var klart, at vi endnu ikke havde udviklet et niveau af kunstfærdighed i forhold til hinanden og verden for at opretholde sammenhængen i vores stadig mere globale samfund eller for længe at overleve i verden.

I løbet af det 20. århundrede bestræbte vi os bevidst på at opgradere kvaliteten af ​​vores religion i form af institutioner som FN og indsatser som Peace Corps. Til deres ære har vi gjort det indtil videre.

Men nu befinder vi os godt inde i kurven for "eksponentiel" teknologi. Hvis vi ikke kan finde en måde at skabe en balance mellem denne acceleration inden for Teknologiområdet og domænerne Religion og Spiritualitet, vil vi sandsynligvis finde det næste århundrede ekstremt udfordrende.